Kaos ve Çatışma Arasında Bir Çürüyüşün Resmi

Bugün, İslam dünyası, diğerleri gibi, şiddet-içerikli, anarşi ve şiddetin üzücü bir resmidir. Afganistan’dan Irak’a, Suudi Arabistan’dan Suriye’ye ve Somali’ye, Türkiye’den Yemen’e kadar, tümüyle bir şiddet hikayesi.

Her yerde, genellikle çatışmanın her iki tarafı da Müslüman ve mağdurlar, hemen hemen her zaman masum, çoğu zaman kadınlar, çocuklar ve yaşlılar. İnsanlar evlerinden kaçmak, çaresizlik içinde sınırları aşmak, az miktarda yiyecek ve su ve şiddetli soğuk iklimlerde yetersiz kıyafetler giymek zorunda kaldılar. Yeni topraklarında mülteci olarak kabul edilinceye kadar açık, soğuk diyarlarda uyumak zorundalar.

Hıristiyan Avrupa’yı süzülen mülteciler Müslümandır. Bir diğeri ve bu mülteciler için en önemli ve önde gelen bölge, bir Müslüman Ülke olan Türkiye’dir. Mağdurlar ve failler müslümandır. İslâm’ın ortak değerleri onları birbirine yapıştırmış olmalıydı; ancak etnik köken, dini mezhep ve alt bölümlemeler, ulusal talepler ve diğer değişkenler arasındaki farklılıklar, Müslüman toplumları birbirinden ayırıyordu. İslam, tüm insanlığın yanı sıra Müslümanları da birleştirmeye yönelikti.

Her gün şiddet raporları gazetelerde okuyor, televizyon ekranlarımızda görüyoruz, Pakistan, Afganistan, Türkiye, Suriye, Irak, Somali ve Yemen’deki yoğun şehirler büyük hüzünlerle bombalandı. Genellikle her iki taraf da Müslümanlar. Bu yazıyı yazmadan sadece birkaç saat önce, Suriye’deki tarihi miras kenti Halep’in, en eski ve en gelişmiş kültür merkezlerinden biri olan tahribat grafik raporuyla aynı seviyede kaldı. İran’ın ve Rusya’nın desteklediği Cumhurbaşkanı Beşar Esad’ın güçleri kenti hizaya soktu ve Hitler Almanya’sının dışında zar zor görülen bir katliamı gerçekleştirdi.

Katliam o kadar büyüktü ki Paris’in büyük Eyfel Kulesi,  ışıklarını protesto ve yas sebebiyle kapattı. BM güvenlik konseyi, Avrupa ve ABD dikkat çekti, ancak Müslümanları diğer Müslümanlardan kurtarmak için hiçbir şey yapmadı. Bu, her türlü mezhep, etnik köken, millet ve ırktan oluşan müslümanlar için neler olup bittiğini, İslam’ın nerede durduğunu ve Müslüman’ın nerede başarısız olduğunu derinlemesine düşünmek için harika bir andır. Bu sadece politik bir başarısızlık değil, aynı zamanda medeniyet meselesine ait bir olaydır.

Başlangıç ​​olarak, Müslümanlar, herkese bir miktar yer, görüş ve seçim özgürlüğü sunan ve farklılığı memnuniyetle karşılayan ve barındıran bir sistem sunan politik bir sistemi hazırlamada başarısız oldu. İslam dünyasında nadiren barışçıl bir güç aktarımı sistemi yoktur. Bu örneklerden biri, Hafız el-Esad’ın on yıllarca hüküm sürdüğü ve dizginlerini oğlu Beşar’ın ölümüne geçirdiği kanla ıslatılmış Suriye’dir. Oğul, babanın yaptığı gibi, Suriye  tahrip de olsa, hükmetmek için orada.

Müslüman devletlerin yanı sıra Müslüman Topluluklar da acı çekiyorsa, takdir ve çeşitliliğe tolerans gösterme ve hoşnutsuzluk eksikliğinden geliyor. Bu, büyük ölçüde politik bir başarısızlıktır, çünkü Müslüman Dünyasındaki yönetim sistemleri, (Monarşi’den çeşitli diktatörlük derecelerine kadar değişmiştir) farklılıklara demokratik olarak saygı göstermeyi başaramamıştır: ırk, etnik köken, aşiret ilişkisi, dinler ve dini mezhepler. Medeniyet alanında  bir çöküşten sakınmak  için, Müslüman Dünyası, bu ülkeler ve toplumlar için uygun bir siyasi sistemi tartışmalı, geliştirmeli ve modern devlet ve millet düşüncelerini tartışmalıdır. Medeniyet, İslam’da sabitlenmelidir. Yine de Akber S. Ahmed’in akıllıca işaret ettiği gibi, Müslümanlar, sömürgecilik sonrası paradigma, demokrasi, devlet ve milletle ilgili şartlara uymak zorunda kaldılar. Ahmed, Müslümanların sömürgecilik sonrası paradigma terimlerini tartışmada başarısız oldukları için, Irak’ta Saddam ve Suriye’de Asad gibi kendi vatandaşlarını yok eden insanlarla karşı karşıya kaldılar. Kendi topraklarını ve insanlarını tahrip etme sırasını bekleyen başka yöneticiler  de var..

Belli bir hür duruş, hoşgörü ve çeşitliliği kabul etmeye istekli olmadan birlik mümkün değildir. Allahın farklı dünyalar yarattığını ve çeşitliliğin dünyanın varlığının temel özelliği olduğunu hatırlamamız gerekir. Allah, Kuran’da isterse herkesi Müslüman yapabileceğini, ancak farklı ırkların, kabilelerin ve klanların kendilerini tanıyıp, birbirleriyle tanışmaları için farklı toplumlar yarattığını söyler.

Hem Ümmet birliği hem de içindeki barış için ve diğer inançlarla barış için etkin ve hoşgörülü bir tutum gereklidir. Ümmet içindeki birlik adına kişi (postmodernizm sonrası edebiyat teorisi gibi) tek bir metnin birkaç farklı okuması olabileceğini (kutsal metinler de dahil olmak üzere) ve hepsinin eşit derecede geçerli olabileceğini kabul etmelidir.

Bu durum, İslam’da neden bu kadar çok mezhep, ve alt alt mezhep bulunduğunu açıklar. Büyük oranda Kur’an ve peygamberlerin (PBUH) geleneklerinin farklı yorumlamaları (okumaları) sebebiyledir. Bu nedenle, yalnızca birisinin şüpheli olduğu konusunda ısrar etmek istenmez. Böyle bir reddedici bakış açısı birliği kolayca yok edebilir. Aynı zamanda, İslam inancının aleyhinedir, Ümmet’teki çoğul görüş Tanrı’dan bir nimettir ve değer verilmeye layıktır.

13. yüzyılda yaşayan Müslüman tasavvuf şairi Mevlana Celaleddin Rumi’nin hayatındaki bir olayda örneklemenin çeşitliliğinin kabul edilmesine vurgu yapılarak, İslam’ın muhtemel 72 mezhebinin geçerli ve eşit olduğunu kabul ettiği ölçüde, mezhepsel farklılıklara inanmadığı söylenirdi. Müslüman dünyasının bazı bölgelerinde, Müslümanların 72 mezhebinde bölüneceği ve yalnızca birinin haklı olacağı bir zamanın geleceğine dair yaygın bir inanç var. Diğerleri ve onların takipçileri ise cehenneme gönderilecek.

Ateşli bir Müslüman (hiç böyle bir arkadaş eksikliği olmadı), sufiler inancını öğrenmeye geldiğinde onunla yüzleşti: “Mevlana  Celaleddin, insanlara 72 mezhebi de geçerli olarak kabul ettiğini söylediğini duydum? Mevlana Celaleddin Rumi, “Evet yaparım” dedi. Bu sırada adam bir öfke içine uçtu ve gereksiz sözler söyledi. Sufi, çirkin sözleri sakince dinledi. Ateşli adam yorgun olup ve sustuğunda, Mevlana Rumi sessizce şöyle dedi: “Ben de sizin bu 73’üncü tarikatınızı tamamen kabul ediyorum”!.. Sadece cömert kabulleriyle bu tür büyük insanlar birliği teşvik eder ve Ümmette ve Dünya’da bütünüyle bölünmeyi önler.

Eğer tarikatımızın, tarikatın ya da tarikatın haklı olduğunu ve diğerlerinin cehenneme mahkûm olduğunu söylersek, bölünmeyi ve karşılıklı nefreti teşvik edeceğiz. Alt kıtadaki bir örnek açıklayıcıdır. Sünni mezhebinin Hanefi alt tarikatı alt tarikatlara ayrılmıştır- Deobandi ve Bar vergileri. Onların paylaştıkları  Hanefi öğretisi sebebiyle birbirlerine iyi davranmak yerine, birbirlerinin boğazlarına sarıldılar. Bu ikisinin içinde bile içsel vurgu farklılıkları vardır. Farklılıklar iyi olabilir ama nefret, bölünme ve şiddet değil. Hem Şii hem de Sünni mezhepler içinde birbirlerine şiddetle karşı çıkan alt mezhepler var. Mezhepler içinde kitlesel şiddet tarihi ve uzun bir karşılıklı şüphe ve düşmanlık kaydı var.

Hindistan’ın Müslüman Topluluğu hem dikey hem de yatay olarak ayrılmıştır. Masaalik adına ayrı bir yatay bölünme ve Sınıf adına dikey bir bölünme var. Bir araya getirdiklerinde, karşılıklı hastalıklarının İslam’ın birleşme ve iyileşme kapasitesini azaltacağına sebep olan bir düşmanlık meydana getiriyorlar.

Şair İkbal yüz yıl önce yazdığı yazının çevirisinde sizi (Müslümanlar) mezhep ve kast içindesiniz / İnsanların dünyada nasıl geliştiği? Karşılıklı bir düşmanlığın İslam’ın mizacına karşı olduğu ve Ümmete utanç getirdiği açıktır. Yeter yeter. Şimdi saflarımızı kapatıp Allah’ın emrini uygulayalım: “Hepinizi) Allah’ın ipini tutun ve saflarınızda ayrılık yaratmayın.” Müslümanlar buna dikkat etmeli. Müslümanlar, kılıçlarını birbirine karşı kullanmamasını söyleyen Peygamber’e (PHUB) aldırış etmiyorlar. Aksi takdirde, kılıç asla kılıfına geri dönmeyecek. Sahabe (peygamberin arkadaşları) arasındaki iç savaşta kınından çıkan kılıç, tekrar kılıfa geçmedi. Medeniyetimizin hayatta kalması gerekiyorsa, şimdi kılıfa konmalı.

Dr. Muhammad Manzur ALAM

(Tercüme: Muhammed SALAHDDİN)

Gelişen Olaylara İslami Bakışın Adresi